Christina Potschka untersucht in einem Beitrag aus theologisch-ethischer Perspektive, inwiefern sich Mensch-Mensch-Relationen und Mensch-Roboter-Relationen (a)symmetrisch verhalten und welche Risiken und Chancen sich hinsichtlich Mensch-Roboter-Relationen für den Menschen eröffnen. 

Stefan Huber, Mitarbeiter am Lehrstuhl für Theologische Ethik, hielt im Rahmen der Sektion „Ökologische Grenzen“ einen Vortrag mit dem Titel „Grenzen als Ermöglichung: Verzicht als Schlüssel zur sozial-ökologischen Transformation“. Darin zeigte er auf, dass die Überschreitung planetarer Belastungsgrenzen eine tiefgreifende Neuorientierung im Umgang mit Ressourcen und Konsum erfordert. Ausgehend von Berichten des Club of Rome, dem Brundtland-Report und aktuellen Befunden der Erdsystemforschung diskutierte er die ethische Dimension des Verzichts und argumentierte, dass freiwillige Selbstbegrenzung nicht als Verlust von Freiheit verstanden werden sollte, sondern als deren Voraussetzung – insbesondere mit Blick auf intergenerationelle Gerechtigkeit. Verzicht wäre somit als “Kulturtechnik” (U. Wegst), als positive, zukunftsfähige Lebenshaltung neu zu denken und damit einen Beitrag zu einer sozial-ökologischen Transformation zu leisten, die sowohl ökologische Systeme als auch menschliche Gemeinschaften nachhaltig schützt.

Das Internetportal katholisch.de hat mit Prof. Dr. Thomas Weißer und Stefanie Lübbers über diese Fragen gesprochen.

Schmitt, Alexander / Janneck, Lena / Huber, Stefan / Bertold, Sophia (Hg.)

mit zahlreichen Beiträgen von Mitgliedern des Instituts für Katholische Theologie und weiterer Wissenschaftler:innen: Prof. Dr. Michelle Becka, Prof. em. Dr. Martin Ebner, Dr. Christiane Florin, Dr. Kuno Füssel, Prof. Dr. Kathrin Gies, Lena Janneck, Alexander Schmitt, Simon Steinberger, Prof. Dr. Markus Vogt, Prof. Dr. Thomas Laubach (Weißer)

Christentum und christliches Ethos sind zweifelsohne prinzipiell darauf angelegt, einer gerechteren Welt zum Durchbruch zu verhelfen und für mehr Gerechtigkeit in der Welt einzutreten. In den Evangelien ist es die Reich-Gottes-Verkündigung und -praxis Jesu, an der es abzulesen gilt, was gerecht und was ungerecht ist. Auch in der Geschichte des Christentums finden sich zahlreiche Punkte, an denen sich Christ:innen und Theolog:innen gegen die herrschende hegemoniale Moral für eine gerechtere Welt einsetzten. Zugleich ist die heutige Welt von bleibender Ungerechtigkeit und Ungleichheit geprägt: Laut Welthunger-Index 2022 litten im Jahr 2021 bis zu 828 Millionen Menschen an Hunger und auch im alltäglichen Leben der Gemeinde vor Ort und im Leben der katholischen Kirche wird Menschen vielfach vorenthalten, was sie so dringend für ein heilsames Leben in Fülle benötigen.

Für eine christliche Theologie stellt sich angesichts der zentralen Bedeutung des biblischen Gerechtigkeitsbegriffs sowie der faktischen Ungerechtigkeit in der Welt in ganz besonderem Maße die Frage danach, wie theologisch zugleich von Heil und Gerechtigkeit gesprochen und weltliche Wirklichkeit tatsächlich heilsam verändert werden kann.
Mit dieser Forderung nach mehr Gerechtigkeit ist allerdings noch nichts darüber ausgesagt, ob das Christentum tatsächlich seinem Auftrag – Werkzeug und Zeichen des Heils in der Welt zu sein – auch gerecht wird. Daher thematisieren die Beiträge im vorliegenden Sammelband die Frage nach dem Beitrag des Christentums zu einer gerechteren, aber auch zu einer ungerechteren Welt – von der Frage nach Gerechtigkeit in den biblischen Texten, über deren Inszenierung, Fragen der Geschlechtergerechtigkeit und Sexualethik bis hin zu ökologischen und ökonomischen Fragen und Überlegungen zu Recht und Gerechtigkeit.